отношение ислама к медицине
Лечитесь по Исламу
Ислам и медицина
Абу-д-Дарда передал, что Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Аллах ниспослал болезни и лечение и создал лечение от всякой болезни. Ищите лечения, но не применяйте того, что запрещено использовать в лечебных целях».
Ибн Мас’уд: «Воистину, Аллах не создал лечения в том, что запретил для вас».
Абу Хурайра: «Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) запретил применять скверное в лечебных целях».
Муслим передал, что Тарик ибн Сувайд аль-Джугфи спросил Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) об алкоголе и о том, как он относится к тому, что он его изготавливает, и добавил: «Я делаю его только для лечебных целей». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Алкоголь – не лечение, а болезнь».
Ан-Насаи говорил, что один врач сообщил Пророку (салляллаху аляйхи васаллям), что он готовит лекарства из лягушек, тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) запретил убивать их в медицинских целях.
Использование в медицинских целях того, что запретил Аллах, является запретным поступком и с точки зрения религии (вышеизложенные хадисы), и с точки зрения рационального ума. Ведь Аллах нигде не запретил мусульманам того, что является полезным, но запретил разные вещества, которые вредны для человека. Поэтому использование запрещенных средств в медицинских целях неправомочно и неправильно. Даже если такие вещества благоприятно воздействуют на болезнь, то со временем они вызывают более серьезные заболевания сердца, поскольку являются нечистыми. Они проникают в человеческий организм и проявляются в характере.
Кроме того, если позволить применять запрещенные вещества в качестве лечения, то в дальнейшем люди будут применять их уже для удовлетворения своих желаний и страстей. Даже если такие вещества смогут устранить некоторый вред в организме, то тот вред, который они несут, будет намного больше и серьезнее, например, это алкоголь или спирт.
Рекомендации Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)
Ищите лучших врачей
В том, что Аллах испытывает Своих рабов болезнями, но потом помогает им найти лечение от них, заключена великая мудрость.
Мы знаем, что Он также испытывает Своих рабов, которые согрешили, тут же давая им возможность раскаяться и нейтрализовать последствия этих грехов путем совершения благочестивых поступков. Аллах испытывает Своих рабов через зло и помогает им, посылая Своих ангелов. Он испытывает людей через желания, позволяя им удовлетворять свои желания не только дозволенными, но и желательными способами. Если Аллах ниспосылает людям испытания, Он всегда дает им средства, с помощью которых можно преодолеть эти испытания или противостоять им. Очень важно то, что искать и находить эти средства никому не запрещено.
Зайд ибн Аслам передал: «Во времена Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) один человек был ранен и кровь в его ране сгустилась. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) позвал двух людей из племени бану Амар и спросил: «Который из вас более сведущ в медицине?» Один из них сказал: «А можно ли принимать лекарства?» Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) ответил: «Тот, Кто создал болезни, создал и лечение».
Этот хадис показывает, что во всех сферах жизни следует обращаться к специалистам, кто более сведущ в своем деле. Например, тому, кто интересуется религиозными вопросами, следует искать ответа у наиболее авторитетного ученого.
Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тот, Кто создал болезни, создал и лечение». Подобные высказывания упоминаются в нескольких других хадисах. В некоторых из них вместо слова «создал» использовано слово «ниспослал». Ученые объясняют, что Аллах ниспосылает лечение вместе с ангелами, которые отвечают за дела земные, включая болезни и их излечение.
Возмещение убытков за неправильное лечение
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Тот, кто занимается медициной (тибб), имея недостаточные знания в своей профессии, ответственен за свои поступки».
В этом хадисе заключаются три значения: лингвистическое, религиозное и медицинское.
Лингвистическое: слово «тибб» означает мастерство в какой-либо области. Мастер своего дела называется табиб’ом. Это понятие чаще всего применяется по отношению к медицинской профессии. «Тибб» может означать и магическое искусство. Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Когда иудеи наслали магию на Посланника Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), два ангела сидели с ним рядом: один – у изголовья, а другой – возле ног. Один из них спросил: «Что с ним?» Другой ангел ответил: «Он поражен магией (матбуб)». Первый спросил: «Кто наслал на него магию?» Второй ответил: «Такой-то иудей».
Религиозное: в хадисе говорится, что невежественный врач обязан расплатиться за свои ошибки, поскольку он взялся за профессию, не имея достаточных знаний в этой области. В результате этого наносится ущерб здоровью человека, которого, получается, он обманул. Аль-Хаттаби сказал: «Это универсальное правило, и, если врач своими действиями нанес вред больному, он должен ответить за них. Тот, кто занимается профессией, в которой у него не достаточно знаний, является своего рода агрессором. Такие агрессоры наносят ущерб здоровью человека, и они должны расплачиваться за это материально, так как доверять им свое здоровье нельзя».
Типы врачей
1. Умелый врач, который отдает своей профессии должное и воспринимает ее со всей ответственностью. Если он, имея на это все права, лечит больного и совершит ошибку, он не отвечает за нее. Например, если такой сведущий в своей профессии врач совершит обрезание мальчику в благоприятных условиях, но орган каким-либо образом от этого пострадает, то он не ответственен за свою ошибку. То же самое относится к лечению и других заболеваний.
2. Невежественный врач, взявшийся за лечение больного и нанесший вред его здоровью. Если больной заранее знал, что этот врач не обладает достаточными знаниями, но тем не менее, согласился на лечение, то никакого возмещения быть не должно. Это правило не противоречит хадису, который мы привели выше, так как смысл хадиса заключается в том, что за свои ошибки платит невежественный врач, который обманул больного, создав о себе ложное мнение.
Если же больной искренне верил, что врач является знатоком своего дела, то невежественный врач возмещает убытки за весь тот вред, который нанес больному. Кроме того, он обязан возместить убытки за лекарства, которые он прописал больному.
4. Умелый врач, который ампутировал орган психически больного или ребенка без разрешения или же сделал обрезание мальчику без разрешения родителей, в результате чего органу был нанесен вред. Некоторые ученые считают, что в данном случае врач должен возместить убытки, поскольку он действовал без разрешения. Однако, если он действовал с разрешения опекуна или одного из родителей, то никакого возмещения убытков не должно быть.
Возможно, что врач, оперировавший без разрешения, не будет оплачивать убытки, если он своими действиями хотел только добра. Хадис, упомянутый в начале, описывает такие медицинские действия, как выписывание лекарств, применение сурьмы, обрезание, кровопускание, применение банок, разрезания, раскалывание сломанных костей, прижигания, уколы и т. д.
Четыре стадии болезни
1. Начало.
2. Интенсивное протекание.
3. Отступление болезни.
4. Конец болезни.
Врач обязан тщательно рассмотреть все четыре стадии и лечить их соответствующим способом. Например, если врач считает, что организму необходимо избавиться от вредных веществ, он должен принять соответствующие меры. Если это невозможно в начале заболевания, особенно когда болезнь прогрессирует, или если организм ослаблен и погода холодная, то врачу не следует прибегать к этим мерам. Если врач проигнорирует эти предупреждения, организм будет занят усвоением лекарства и не сможет сосредоточиться на сопротивлении болезни. Это подобно солдату, которого поставили охранять пост и вдруг попросили заняться еще чем-либо. На этой стадии врачу лучше сосредоточиться на том, чтобы сохранить здоровье, насколько это возможно.
Когда болезнь перестанет прогрессировать, врач может провести удаление вредных веществ и взяться за лечение причин болезни. Еще лучше это делать, когда болезнь пойдет на убыль или вовсе прекратится. Эту ситуацию можно сравнить с врагом, силы которого ослабевают, а боеприпасы заканчиваются, так что победить его не составляет особого труда. Понятно, что силы врага будут огромны в начале его агрессии. То же самое относится и к болезни, напавшей на организм человека.
Квалифицированный врач вначале применяет наиболее легкое лечение и только потом более сложное с применением сильнодействующих лекарств. Кроме того, он не будет продолжать применять одно и то же лекарство, так как организм может выработать против него иммунитет и его воздействие потеряет свою эффективность. Также не забудем, что сначала лучше попробовать применить специальную диету. Если врач не уверен в диагнозе, то, конечно, от лекарств, оказывающих те или иные побочные действия, следует вообще воздержаться.
Если на организм нападают несколько болезней сразу, врач начинает с лекарств, которые соответствуют трем требованиям:
1. Начать лечение с болезни, которое будет способствовать выздоровлению остальных, как, например, при лечении опухоли и язвы, то необходимо начать лечение с опухоли.
2. Лечение болезни, ставшей причиной возникновения других. Например, при проблеме с эмболией (закупоркой кровеносных сосудов) и лихорадки, вызванной септическими веществами, он начинает с причин первого заболевания.
3. Если одна из болезней протекает острее, чем другие, врач начинает свое лечение с нее, если только симптоматическое состояние не является более серьезным, как, например, при болезненном запоре. Врач сначала лечит боль, а затем – эмболию. Если удаление септических веществ могут заменить голодание или сон, то следует предпочесть их.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Отношение ислама к медицине
Золотым временем исламской медицины считается время с VIII по XV век. Тогда было достигнуто много успехов в науке. Учёные исламского мира собирали знания по всему известному им пространству и делали собственные выводы. Исламская медицинская практика стала напоминать современные системы. Она обогнала европейцев, находившихся в тёмном времени Средневековья, на несколько веков вперёд.
На центральном месте в исламской медицине всегда был Коран и хадисы. В них говорилось, что правоверный мусульманин всегда должен заботиться о больных, это ещё называется «медициной Пророка». Пророк Мухаммед всегда свято верил, что Аллах создал лекарство от всех болезней, а долг мусульманина заключается в заботе о душе и теле. Это касается и медицины. Помощь врачей должна быть качественной и доступной. Многие хадисы устанавливают руководящие принципы для целостного подхода к здоровью.
В самом начале становлении ислама велись споры, могут ли врачи применять греческие, индийские, китайские методы лечения заболеваний. Но после всех этих разговоров исламские врачи стали свободны в выборе действия или средства в своей работе.
Большой вклад в развитие общечеловеческой медицины исламские врачи внесли тем, что они создали первые больницы, которые существовали на пожертвования, известные, как налог Закят. Такие больницы появились ещё до VIII века. Они быстро получили распространение по всему исламскому миру. В них был строгий отчёт об использовании пожертвованных средств.
Врачи этих больниц также оказывали медицинскую помощь больным на месте. На дом к больному направлялись врачи и акушерки, а также и другой персонал. Лечебные учреждения занимались и обучением медиков, проводили исследования. Исламские больницы различались и своими функциями. Часть из них занималась лечением всех жителей в целом. Другие занимались только, например, хирургией, прокажёнными и разными инфекционными заболеваниями. Предоставлялись и услуги по уходу за больными и калеками.
У мусульман в то время была хорошо налажена система обучения врачей. Это гарантировало их репутацию и работу студентам в будущем. Также у врачей была чёткая документация, таким образом они обменивались знаниями. Эти записи также предоставлялись в суде для подтверждения правильности лечения и не злоупотребления служебным положением.
Многие врачи исламского мира сделали важные открытия в медицине во время золотого века. Они опирались на знания Галена и собственный опыт. Одним из таких знаменитых исламских врачей был аль-Рази. Его считают родоначальником исламской медицины.
В Европе ар-Рази известен, как Разы или Разес. Он находился в авангарде медицинских исследований. Учёный-врач написал более двухсот книг по медицине и философии. В одной из них собрана большая часть медицинских знаний всего известного ему мира. Эту книгу в Европе перевели на латынь. Знания, записанные в ней, легли в основу западной истории медицины. Ар-Рази также экспериментами и наблюдениями, сделав их научным методом. Он сам выбирал место для строительства больницы в Багдаде.
Для этого он повесил мясо во всех частях города и выбрал место, где мясо гнило меньше всего. По его мнению, в этом месте больные будут меньше всего страдать от болезни. Их плоть будет медленнее разлагаться, что даст время для лечения. Ар-Рази стал директором этой больницы. Там он провёл большую часть своих наблюдений и исследований. Эти знания легли в основу исламской медицины.
Ар-Рази так же много времени уделял отношениям между врачом и пациентом. Он считал, что эти отношения должны основываться на взаимном доверии. Врач обязан помогать больному, а тот, в свою очередь, должен беспрекословно следовать советам врача. Он, как и Гален, считал, что к медицине нужен целостный подход. Он имеет решающее значение. Он принимал во внимание и заболевания, которыми страдала семья пациента. Так делают и в современной медицине. Он старался изучить природу болезни и описать её симптомы.
В этом разделе аль-Рази сделал большой скачок. Например, при заболевании корью или оспой, он винил кровь. Для него это было логичным, так как в то время ещё ничего не было известно о микробах и вирусах. Также у ар-Рази много трудов по физиологии. Он сделал вывод, что мозг руководит мышцами. И только мусульманское неприятие диссекции не давало ему проводить работы в этой области.
Учёный-врач Ибн Сина (Авиценна) тоже хорошо известен в мусульманском мире и за его пределами. Он был настоящим эрудитом во многих науках: философии, теологии, медицине и в других естественных науках. Ибн Сина был врачом и педагогом. Им написано много трактатов о медицине. Его «Канон» стал основным пособием не только для мусульманских врачей, а и для медиков Европы.
В нём подробно изложено руководство по диагностике и лечению болезней. Он считал, что заболевание можно распознать по пульсу и моче. Очень много в «Каноне» говорится о цвете, мутности, запаху мочи. Также он определил целостный подход к диете и образу жизни. Много он писал и об уходе за младенцами. Авиценна считал, что причиной многих болезней маленьких детей является плохая вода. Им было издано руководство по проверке чистоты воды, хотя некоторые их его средств были неэффективны. В то же время, большая часть его средств были верными. Ибн Сина внёс огромный вклад в развитие мировой истории медицины.
Аль-Кинди, исламский полиамат, живший в IX веке, ещё дальше продвинул медицину. Он всегда опирался на работы Галена. Им были описаны многие препараты, добытые из животных и минеральных источников. К знаниям, полученным от Гиппократа и Галена он добавил медицинские знания Персии, Индии, Египта. Его выводы основывались на изучении лекарственных растений, ароматических соединений, например, мускусе, и неорганических веществах. Им было проведено разделение между медициной и фармакологией.
Ибн ан-Нафис занимался дыхательной системой человека. Ему первому в мире удалось понять систему дыхательного кровообращения. Но до конца это было невозможно сделать в XIII веке. Ибн ан-Нафис пришёл к выводу, что сердце состоит из двух половин, в которые кровь может попадать, только пройдя через лёгкие. Он предсказал природу лёгочной системы.
По его наблюдениям, кровь содержала «дух» в левой полости сердца. Также он считал, что кровь в лёгких смешивается с воздухом. Ученый определил и роль капилляров. Он также понял механизм пульса, связав его с сердцем и сосудами. Но большая часть его работ не дошла до Западной Европы. Довольно мало его трудов было переведено на латынь. Западный мир недооценил его труды. Европейские учёные больше опирались на работы Галена и Авиценны. Ибн ан-Нафис также много работал над дозировкой лекарств при лечении заболевания.
Работали в области медицины и другие исламские учёные. Они собирали информацию от индийских врачей и целителей. Одним из таких собирателей был персидский доктор Бурзо. Он перевёл на арабский язык санскрита много трудов. Таким образом, индийская медицина легла в основу исламской. И это далеко не все имена врачей, внёсших свой вклад в развитие исламской и мировой медицины.
Хадисы о больных и медицине
Аудио версия настоящей статьи:
«Поистине, Аллах (Бог, Господь) сотворил болезнь. Он же сотворил и лекарство. Лечитесь же!» — призывал пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует)[1].
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Лечитесь, о люди! Поистине, Аллах (Бог, Господь) создал недуги (болезни) и лекарства ото всех них. Исключение — старость [этот недуг неизлечимый]»[2].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) от всякой болезни дал исцеление. Непременно пейте коровье молоко! [В нем много пользы и целительной силы.][3]»[4].
Вылечиться и исцелиться можно от любого заболевания, любого вируса, которые появятся на земле до Конца Света. Уверенность в этом, спокойствие в душе, правильное питание, своевременный сон и консультации специалистов помогут. Медицина будет открывать все новые и новые перспективы и возможности борьбы с заболеваниями.
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «От любого заболевания, данного [вам, люди] Богом, есть излечение, также предоставленное Им [для вас], за исключением старения [рано или поздно физическая оболочка, сколь бы совершенна она ни была и сколь бы внимательно вы за нею ни ухаживали, стареет]. Непременно пейте коровье молоко!»[5]
Передается, как Авраам однажды обратился ко Всевышнему: «О Господи! От кого болезнь?» — «От Меня», — прозвучал ответ. «А от кого лекарство?» — спросил пророк. «От Меня», — было сказано ему. «А зачем же в таком случае врач?» — недоумевая, произнес Авраам. «Врач — это человек, в руки которого Я низвожу лекарство [через него даю исцеление]», — ответил Творец.
Временами пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) обращался к Господу миров со следующей молитвой: «О Господи, исцели мое тело, исцели мой слух, исцели мое зрение (пусть они будут здоровы, пусть я буду полон жизненных сил, энергии)! Господи, с Твоей помощью [через проявление Твоего желания, силы, могущества и благословения] удаляюсь от безбожия и нищеты! Господи, с Твоей помощью [через проявление Твоего желания, силы, могущества и благословения] удаляюсь от мучений в могиле [после смерти, в период ожидания Конца Света и Судного Дня]! Нет бога (божества), кроме Тебя [одного, Творца всего сущего]»[7].
«Аллахумма ‘афини фи бадани, аллахумма ‘афини фи сам‘и, аллахумма ‘афини фи басари, аллахумма инни а‘узу бикя минэль-куфри валь-факр, аллахумма инни а‘узу бикя мин ‘азабиль-кабр, ля иляхэ илля энте».
Пророк молил Творца всего сущего: «Господь, о опекающий людей! О устраняющий беды (несчастья; бедность и нужду) [для Тебя это не составляет ни малейшего труда]! Исцели, ведь Ты — Исцеляющий. Лишь Ты исцеляешь [бесследно и окончательно]. Исцели так, чтобы целительная сила Твоя попала прямо в цель [устранила корень проблемы]»[8]>.
Аллахумма, раббан-нас, музхибаль-ба’с, ишфи анташ-шафи, ля шафия илля анта, ишфи шифа’ан ля югадиру сакама.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не заложил исцеляющую силу в то, что запретил[9] вам»[10].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Целительная сила [находится] в трех[11] вещах: в глотке [питье] меда, в надрезе пиявки (кровопускании) и прижигании. Но я запрещаю[12] своим последователям использовать прижигание»[13].
Употреблять мед лучше натощак, разбавляя его в теплой воде, как это делал пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)[14].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Если и есть польза от ваших лекарств, то [в первую очередь] в глотке меда, надрезе пиявки (кровопускании) и прижигании. Но мне не нравится прижигание»[15].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Будьте особенно внимательны к двум лекарствам: меду и Корану»[16].
Несколько упрощенно, но в то же время очень оригинально и символично выглядит рецепт четвертого праведного халифа, одного из самых набожных последователей пророка Мухаммада, имама ‘Али: «Если желает кто-либо из вас излечиться, то пусть напишет на листе (бумаги) строки из Священного Корана, растворит их (строки) в дождевой (в чистой питьевой) воде. Затем попросит у супруги своей денег для покупки меда. Но только так, чтобы она отдала их от чистого сердца, искренне. После этого купит мед, смешает его с той водою и выпьет. Воистину, это — лекарство (то есть целительно). Ведь в Священном Коране сказано: «И Мы, — говорит Всевышний Творец, — заложили в Коране то, что исцеляет»[17]; «…и низвели Мы с небес благодатную воду[18] [воду, полную Божественной благодати (баракята)]»[19]; а также «И если они (жены) с легкой душою дают вам что-то, то вкушайте как приятную, здоровую пищу»[20]. О меде же Всевышний сказал[21]: «В нем (меде) — исцеление для людей»[22].
«Пророк Мухаммад делал кровопускание в верхней части спины меж лопаток и на шее»[23].
В своде хадисов аль-Бухари говорится, что «Пророк делал кровопускание на голове[24]»[25].
В другом хадисе уточняется, что сделано это было для облегчения состояния при сильной головной боли[26].
Думаю, здесь будут полезны слова Ибн Кайима аль-Джавзия: «Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) делал кровопускание в разных частях тела. Все зависело от обстоятельств, от необходимости и потребности»[27].
«Когда кто-то жаловался Пророку на головные боли, он советовал сделать кровопускание»[28].
«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал кровопускание во время соблюдения поста»[29].
Пророк Мухаммад всегда старался отблагодарить человека, сделавшего ему кровопускание[30]. Например, когда Абу Тайба сделал кровопускание Пророку, тот отблагодарил его съестным весом примерно в семь[31] килограммов[32].
Безусловно, форма благодарности никак и ничем не ограничена[33].
В то же время плата эта не является обязательной. Врач может отказаться от вознаграждения.
‘Аиша передала: «Пророк, будучи смертельно болен, сплевывал на себя, читая удаляющие от зла суры [под ними подразумеваются последние три суры Корана, то есть «аль-Ихляс», «аль-Фаляк» и «ан-Нас», — комментировали ученые][34]. Когда же он ослаб, я, читая их, сама стала сплевывать ему на руки и обтирать ими, используя благодать (баракят) его же рук». У аз-Зухри спросили: «Что значит «сплевывал»?» Тот ответил: «Он (Пророк) сплевывал на руки и затем обтирал ими лицо»[35].
‘Аиша передала: «Пророк Мухаммад каждую ночь, ложась спать, соединял ладони [подобно как соединяют их при чтении мольбы-ду‘а], сплевывал воздухом на них, читал последние три суры Корана и обтирал себя ладонями с головы до ног (начиная с головы и лица). Делал он это трижды»[36].
От Абу Са‘ида аль-Худри передается: «Группа сподвижников пророка Мухаммада пришла однажды в [незнакомый] арабский район, а им никто не оказал гостеприимства[37]. Некоторое время они находились в замешательстве. Вдруг пронеслась весть о том, что главу этого района ужалил скорпион[38]. Перепробовав все возможные средства и не получив результата, местные жители решили обратиться к непринятым гостям с просьбой о помощи. В ответ на это один из сподвижников воскликнул: «Да, клянусь Богом, мы можем вылечить его рукъя-заклинанием! Однако же мы просили у вас принять нас, а вы отказались. Я не буду заговаривать (лечить молитвой) вашего главу, пока мы не договоримся о вознаграждении, которое получим». Договорились они о стаде баранов[39]. Один из сподвижников Пророка отправился к главе и стал читать суру «аль-Фатиха»[40], дуя и сплевывая на место укуса. Довольно быстро этот человек пришел в себя. Состояние его стало подобно тому, как если бы он освободился от оков. Он встал и пошел, не ощущая боли. Сподвижникам было передано все то, о чем договорились. Кто-то сказал: «Давайте поделим!» Проговоривший рукъя-заклинание ответил: «Нет. Давайте сначала пойдем к Пророку, расскажем обо всем и посмотрим, что он повелит». Когда пришли к пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) и рассказали ему обо всем, посланник Всевышнего спросил у читавшего суру «аль-Фатиха» в качестве заклинания: «Откуда ты узнал, что она (сура «аль-Фатиха») является [наряду с ее смысловым содержанием и многими другими практическими сторонами] рукъя (целительным заклинанием)?» Затем воскликнул: «Вы оказались правы [или в том, что применили ее в качестве формулы-заклинания, или в том, что взяли за это вознаграждение]! Поделите [стадо] между собой и дайте часть мне[41]. [После этого] посланник Божий засмеялся»[42].
От дяди Хариджа ибн ас-Сольта передается: «Мы были рядом с Пророком, а затем отправились в путь. Через какое-то время встретилось [на нашем пути] арабское поселение. Узнав, от кого мы идем, люди воскликнули: «Вы идете от человека, пришедшего с благом [то есть от Пророка]! Один из наших соплеменников сошел с ума, ограничен [невидимыми] оковами. Есть ли у вас лекарство или рукъя-заклинание?» Я [дядя Хариджа ибн ас-Сольта] стал читать ему суру «аль-Фатиха»[43]. Продолжалось это три дня, по утрам (ранним утром) и вечерам (ближе к ночи). Всякий раз по прочтении я сплевывал [на него] слюной. На исходе третьего дня человек выздоровел. В качестве благодарности мне дали сто баранов[44]. Я не принял их, пока не спросил у Пророка о разрешенности этого для меня. Посланник Всевышнего ответил: «Ты можешь забрать их (ешь) [то есть это халяль, разрешено к употреблению]. Клянусь жизнью! Кто-то получает вознаграждение за запретные [колдовские] заклинания, ты же получил это за праведные [приносящие выздоровление] заклинания!»[45]
Хадис от Ибн Мас‘уда гласит: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) с порицанием (макрух) относился к десяти вещам», среди которых упоминается «заклинание (заговор) чем-либо помимо последних трех сур».
Данный хадис присутствует в сводах Ахмада, Абу Дауда и ан-Насаи. Однако имам аль-Бухари говорил о недостоверности этого хадиса. Имам ат-Табари утверждал: «Данный хадис не может использоваться в качестве аргумента, он не имеет канонической силы, так как передававший его (от Ибн Мас‘уда) неизвестен». Имам Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни говорил: «Даже если предположить, что этот хадис достоверен, он все равно будет отменен (мансух), например, достоверным хадисом о разрешенности рукъя-заклинания первой сурой Корана»[46].
Есть несколько хадисов, в которых упоминается, что Пророк запрещал применение рукъя-заклинаний, видя в некоторых из них проявления язычества[47]. Но когда люди приходили и говорили о своих формах рукъя-заклинаний, ставших причиной защиты или исцеления для них, он (да благословит его Всевышний и приветствует) выслушивал и, если была необходимость, поправлял или в полной мере разрешал, не видя противоречий с верой[48]. Затем восклицал: «Кто из вас в состоянии быть полезным брату своему, тот пусть будет таковым (пусть приносит пользу)!»[49]
Касательно запретов, упоминаемых в отдельных хадисах по этой теме, исламские богословы, с учетом большого числа достоверных хадисов, давали следующие пояснения:
— запреты действовали на начальном этапе и в качестве профилактики от различных форм язычества;
— запреты касались тех заклинаний, которые были непонятны по смыслу и содержанию, во избежание непреднамеренного проговаривания языческих формулировок. Что же касается рукъя-заклинаний аятами Корана или оставленными Пророком формулами и молитвами, то это не только разрешено, но и является сунной[50];
— возможно также, что посланник Всевышнего запрещал тем людям или группам людей, которые по неграмотности считали, что именно заклинания и заговоры исцеляют их, а не Всевышний Творец[51].
Ученые-богословы единодушны, что для канонической допустимости (машру‘) применения рукъя-заклинания необходимо наличие трех условий:
а) в тексте заклинания должны присутствовать аяты из Священного Писания, имена Всевышнего или Его качества[52];
б) они должны читаться на арабском языке или ином, но так, чтобы смысл был понятен[53];
в) необходимо твердо понимать, что рукъя-заклинание — это всего лишь причина, изъявление стремления освободиться от недуга и своего рода просьба об этом к Всевышнему, результат же происходит по Его воле и Его велению[54].
Есть хадис, в котором говорится, что рукъя-заговоры применимы в случае «сглаза, лихорадки (укуса ядовитого животного; хумма) и язвы (незаживающей раны, сыпи)»[55].
Все исламские богословы, с учетом других достоверных хадисов, давали следующее пояснение: «Это не говорит о том, что заклинания и заговоры ограничены только перечисленными тремя недугами. Упоминание этих недугов в хадисах указывает на то, что они особо вредоносны, и рукъя-заклинание особенно полезно в этих трех случаях»[56].
Имам ан-Навави, например, говорил: «Хадис о том, что Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) разрешил применение рукъя-заклинаний в трех случаях, не ограничивает возможность их применения. Данное утверждение было ответом на вопрос. Если бы спросили о чем-то другом, то было бы разрешение и относительно него. Ведь Пророк разрешал применение рукъя и в других случаях, а также сам применял не только в этих трех»[57].
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Кто просит сделать ему прижигание или просит, чтобы на него почитали рукъя-заклинание, тот чист от таваккуля (умения полагаться на Бога)»[58].
Умение полагаться на Творца (навык на уровне отношения к происходящему и его восприятия, умение отдать Богу даже очень важное, сделав от себя все зависящее, а также то, что поначалу казалось сложным и невозможным, но через преодоление страха и лени, через жесткую пошаговую самодисциплину было реализовано); умение отдать Богу — это очень высокий уровень самовоспитания и самообладания; непростое качество, вырабатываемое хорошими знаниями и многолетней практикой. Комментарии были разные, но наиболее вероятно и очевидно, что приведенные хадисы не говорят о недозволенности или нежелательности рукъя-заклинаний, а подчеркивают необходимость высокой степени практической живой набожности и независимости от кого-либо, кроме Бога, когда человек на всех уровнях души, осознания и ощущений полагается на Него, при этом совершая все, что в его силах, самостоятельно, никого ни о чем не прося. Например, он сам для себя читает рукъя-заклинания, когда есть такая необходимость[59].
Посланник Всевышнего оповестил: «В Судный День рядом с некоторыми пророками будет только один-два человека, а порой и ни одного. Мне была показана площадь Суда. Я увидел невероятно большое скопление людей и спросил: «Это мои последователи?» В ответ прозвучало: «Нет. Это Муса (Моисей) со своими последователями. Посмотри на ту сторону горизонта, а теперь на другую. Все это огромное количество людей — твои последователи, твоя умма. Из их числа семьдесят тысяч войдут в Рай без расчета [без Суда, прямиком в райскую обитель]. Они те [верующие], которые игнорировали плохие предзнаменования и приметы, не просили о прижигании, не просили читать им рукъя-заклинания и полагались на Господа своего [делая при этом все от себя зависящее]»[60].
Некоторые поясняли: «Если человек просит у кого-то чтения на него рукъя-заклинаний для освобождения от сглаза, от влияния джиннов или колдовства, то он тем самым выводит себя из списка упомянутых семидесяти тысяч».
Другие сказали: «Данные хадисы касаются тех, кто по каждому поводу обращается за помощью к людям, читающим или пишущим рукъя-заклинания».
В некоторых хадисах говорится о разрешенности рукъя-заклинаний, в других — о нежелательности или запретности. И тех, и других хадисов немало. Сочетание их и одновременное практическое применение состоят в следующем:
— Нежелательным (макрух) в рукъя-заклинаниях является то, что произносится не на арабском языке и без упоминания имен Всевышнего и качеств Его.
— Недопустимым является ожидание помощи от самих талисманов или заклинаний, то есть когда человек начинает полагаться на эти вещи, а не на Бога. Именно это подразумевается в словах Пророка: «кто просит, чтобы на него почитали рукъя-заклинание, тот чист от таваккуля (умения полагаться на Бога[61])».
— Нет какой-либо нежелательности, когда рукъя-заклинания представляют собою (письменное или устное) удаление от различных форм зла посредством чтения коранических аятов, упоминания имен Всевышнего и качеств Его, а также все то, что применялось Пророком, сподвижниками его и учеными[62].
— Что же касается хадисов, в которых говорится, что рукъя-заговоры применимы в случае «сглаза, лихорадки (укуса ядовитого животного; хумма) и язвы (незаживающей раны, сыпи)», то это не означает, что возможность применения заклинаний и заговоров ограничена только этими тремя недугами. Упоминание этих недугов в хадисах указывает на то, что они особо вредоносны, а рукъя-заклинание особенно полезно в этих трех случаях. Ведь пророк Мухаммад неоднократно советовал сподвижникам своим применять рукъя-заклинания в качестве одной из форм лечения, сам лечил таким способом некоторых сподвижников, а также немало слышал о применявшихся ими заклинаниях и не запрещал использование этого[63].
Сам пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) делал другим прижигание, например, для остановки кровотечения[64].
«Мы достоверно знаем, как однажды Абу Бакр зашел к ‘Аише, когда она приболела, и увидел у нее иудейку, читающую формулы-заклинания[65]. Он сказал, обращаясь к женщине: «Делай это с использованием молитвенных формул из Священного Писания»[66].
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) наставлял: «Если ты скажешь с наступлением вечера: «Я удаляюсь посредством совершенных Слов Господа от всего зла, сотворенного Им», тогда тебе ничто не навредит!»[67].
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Хадис от Анаса; св. х. Ахмада. См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани [Господне открытие (помощь) для упорядочения свода хадисов Ахмада ибн Ханбаля аш-Шайбани]. В 12 т., 24 ч. Бейрут: Ихья ат-турас аль-‘араби, [б. г.]. Т. 17. С. 155, глава № 49, хадис № 43.
[2] Хадис от Усамы ибн Шарика; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, аль-Хакима и Ибн Хаббана. См., например: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 372, хадис № 3436, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 196, хадис № 3271, «сахих».
[3] В современных реалиях мы редко можем встретить натуральное коровье молоко. В городских условиях, покупая молоко в магазинах, следует обратить внимание на состав: в нем должно быть написано лишь «цельное молоко».
[4] См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 111, хадис № 1781, «сахих».
[5] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 111, хадис № 1782, «сахих».
[6] Хадис от Абу Са‘ида; св. х. аль-Хакима. См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 111, хадис № 1783, «сахих».
[7] Св. х. Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 94, хадис № 1510, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 549, хадис № 5090, «хасан».
[8] Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Абу Дауда, ан-Насаи и ат-Тирмизи. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 97, хадис № 1551, «сахих».
[9] К запретному относится все, что опьяняет рассудок, свинина, кровь, а также мясо тех животных, заклание над которыми произошло без упоминания имени Господа.
В Коране сказано: «О верующие! Воистину, спиртное [все, что опьяняет, одурманивает разум, рассудок] — из дел Сатаны. Сторонитесь же этого! Возможно, вы преуспеете» (Св. Коран, 5:90).
«Скажи [о Мухаммад]: «Я [ничего] не нахожу запретного из пищи в том, что дано мне посредством Откровения [Господних повелений, наставлений и назиданий], кроме: 1) мертвечины; 2) крови, вытекшей [при заклании]; 3) свинины, а она — нечисть (мерзость); 4) и [мяса] того [животного], что заколото не с именем Аллаха (Бога, Господа), [употребление которого есть] уклонение от заповеди (грешно).
А кто будет вынужден [использовать в пищу запрещенное], не являясь преступником и грешником при этом [не тем, кто именно желает отведать запретного, или тем, кто ест больше того, что необходимо ему для поддержания жизненных сил], то, поистине, Господь твой Всепрощающ и Всемилостив» (Св. Коран, 6:145).
С подобным смыслом см. также следующие аяты Св. Корана: 2:173, 5:3, 16:115.
[10] См.: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 111, хадис № 1773, «сахих».
[11] Три формы врачевания, упомянутые в данном хадисе, являются одними из основных, но, безусловно, далеко не единственными. См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 170, 171.
[12] Сопоставляя с другими достоверными хадисами правильнее будет перевести как «не рекомендую». Ученые-богословы говорили, что прижигание допустимо только в случае крайней необходимости, когда другие формы врачевания недоступны, противопоказаны или бездейственны. См., например: Ибн Кайим аль-Джавзия. Ат-тыбб ан-набави [Пророческое врачевание]. Каир: аль-Манар, 1998. С. 36.
[14] См.: Ибн Кайим аль-Джавзия. Ат-тыбб ан-набави. С. 26, 27.
[15] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1824, хадис № 5702; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 1996. Т. 11. С. 301, хадис № 5702; Абу Дауд. Сунан аби дауд [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 4. С. 7, хадис № 3857.
[16] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 373, хадис № 3452; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 342, хадис № 5534, «сахих»; Аль-муснад аль-джами‘ [Многотомная энциклопедия, вобравшая в себя более двенадцати сводов хадисов]. В 20 т. Бейрут: аль-Джиль, 1993. Т. 12. С. 45.
[18] По-настоящему чистая вода — это та, что с небес. Но в современных реалиях и она сильно может загрязниться, проходя через близкие к земле загазованные слои атмосферы. Для питья желательно использовать чистую воду, которая также в основе своей поступает в виде атмосферных осадков и которую люди, по милости Всевышнего, научились очищать и делать пригодной для питья.
[22] Эти слова имама ‘Али ибн Абу Талиба см.: Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 4. С. 503.
[23] Св. х. ат-Тирмизи. См.: аль-Бага М. Мухтасар сунан ат-тирмизи. С. 282, хадисы № 2052.
[24] Медики говорили, что делать кровопускание посередине головы (на затылке), как это делал Пророк, очень полезно. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 1996. Т. 11. С. 300.
[25] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 1996. Т. 11. С. 299, хадисы № 5698, 5699.
[26] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 1996. Т. 11. С. 301, хадис № 5701.
[27] См.: Ибн Кайим аль-Джавзия. Ат-тыбб ан-набави. С. 40.
[28] См.: Абу Дауд. Сунан аби дауд. 1950. Т. 4. С. 7, хадис № 3858. Также см.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 17. С. 163, глава № 49, хадис № 74.
[29] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 1996. Т. 11. С. 296, хадис № 5694.
[30] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 14 т. (13 — основные, а 1 — вступление). Каир: ад-Дайян лит-турас, 1988. Т. 4. С. 536, 537, хадисы № 2278–2281; а также хадис № 5691.
[31] В другом риваяте упоминается «один са‘ фиников», то есть более трех килограммов фиников.
[32] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 1996. Т. 11. С. 297, хадис № 5696.
[33] См.: Ибн Кайим аль-Джавзия. Ат-тыбб ан-набави. С. 43.
[34] «В то же время это не говорит о том, что только данные суры удаляют от зла, а указывает на то, что эти суры имеют смысловую и сакральную особенность», — уточняли они. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 239.
[35] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1832, хадис № 5735; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 239, хадис № 5735.
В своде хадисов имама Абу Дауда в начале данного хадиса есть слова ‘Аиши: «Когда Пророк плохо себя чувствовал, он читал удаляющие от зла суры и сплевывал [на руки, которыми обтирал все тело либо ту часть, где был недуг]». См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 428, хадис № 3902, «сахих».
Также см.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 902, хадисы 50 и 51–(2192).
[36] Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари, ат-Тирмизи и др. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 3. С. 1617, хадис № 5017; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Фикр, 1996. Т. 10. С. 76, хадис № 5017; ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 692; аль-Багави Х. (умер в 516 г. по хиджре). Тафсир аль-Багави [Комментарии к Корану имама аль-Багави]. В 8 т. Рияд: Тайба, 1993. Т. 8. С. 600.
[37] В своде хадисов имама ат-Тирмизи уточняется, что они пришли ночью в числе тридцати человек и попросили, чтобы их приняли как гостей, но им отказали.
[38] В своде хадисов имама ат-Тирмизи говорится, что это был именно скорпион.
[39] В своде хадисов имама ан-Насаи уточняется, что сошлись они на тридцати баранах.
[40] В своде хадисов имама ат-Тирмизи говорится, что сура была прочитана семь раз.
Читающим суру и был сам Абу Са‘ид аль-Худри, повествующий эту историю. См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 243.
[41] Пророк Мухаммад сказал это, чтобы показать отсутствие какой-либо сомнительности в данном вознаграждении. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 185.
[42] Хадис от Абу Са‘ида аль-Худри; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи и др. См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 2. С. 671, хадис № 2276; Т. 4. С. 1832, хадис № 5736; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 5. С. 571–577, хадис № 2276 и пояснение к нему; Т. 13. С. 243, хадис № 5736; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 905, хадис № 65–(2201); аль-Куртуби А. Талхыс сахих аль-имам муслим [Сокращенный свод хадисов имама Муслима]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 1993. Т. 2. С. 970, глава № 31, хадис № 15; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 184; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 600, 601, хадисы № 2068, 2069, оба «сахих»; аль-Хаттаби Х. Ма‘алим ас-сунан. Шарх сунан аби дауд. Т. 2. Ч. 4. С. 211, хадис № 1528 и др.
[43] Имам ан-Навави говорил: «Сура «аль-Фатиха» является рукъя-заклинанием (наряду с другими формами ее благодатности). Поэтому желательно читать эту суру для тех, кого постиг вредоносный, ядовитый укус, а также для любого страдающего тем или иным недугом». См., например: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 184; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 243.
[44] Число уточняется в одном из вариантов (риваятов) хадиса. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 184.
[45] См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 184, глава № 48, хадис № 141, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 428, хадис № 3901, «сахих».
[46] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 239, 240.
[47] См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 13. С. 456, хадис № 6090.
[48] См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 13. С. 458, хадис № 6092; Т. 13. С. 461, хадис № 6094; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 904, хадис № 64–(2200).
[49] См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 13. С. 457, хадис № 6091; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 904, хадисы № 61–63–(2199); аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 177, глава № 48, хадисы № 115, 117; аль-Куртуби А. Талхыс сахих аль-имам муслим. Т. 2. С. 969, 970, глава № 31, хадисы № 13, 14.
[50] То есть применялось лично самим пророком Мухаммадом и поэтому желательно.
[51] См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 7. С. 14. С. 169; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 177.
[52] В рукъя-заклинаниях могут читаться не только аяты, имена Всевышнего или те формулы, что упомянуты в хадисах. Можно проговаривать и иные слова на родном языке. Главное, чтобы они имели благой смысл и не входили в противоречие с основами веры. См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 178.
[53] Одно из ярких отличий сатанинского колдовства, которое категорически запретно, от целительного рукъя-заклинания, являющегося разрешенным и полезным по воле Творца, заключается в том, что в колдовской практике применяются странные формы или используются отдельные слова, отсутствующие в языке людей, непереводимые.
[54] См.: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 240.
[55] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 903, хадис № 58–(2196); ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 341, хадис № 2056, «сахих».
[56] См.: аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 178; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари [Открытие Создателем (для человека в понимании нового) через комментарии к своду хадисов аль-Бухари]. В 18 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2000. Т. 13. С. 240.
[57] См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, [б. г.]. Т. 7. Ч. 14. С. 185; аль-Бенна А. (известный как ас-Са‘ати). Аль-фатх ар-раббани ли тартиб муснад аль-имам ахмад ибн ханбаль аш-шайбани. Т. 9. Ч. 17. С. 177.
[58] Св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См.: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 13. С. 452, хадис № 6087; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 341, хадис № 2055, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 518, хадис № 8507, «сахих».
[59] Обращаю ваше внимание, что в хадисе сказано «не просили других читать им формулы-заклинания и полагались на Господа своего». То есть, когда нужно было, сами себе читали необходимые молитвы, следуя действиям и примеру самого пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует).
[60] Полный текст хадиса см.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1825, хадис № 5705; Т. 4. С. 1836, хадис № 5752; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 гг. по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан [Благородный поступок в приближении (к читателям) свода хадисов Ибн Хаббана]. В 18 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1991 (1997). Т. 13. С. 448, хадис № 6084; С 454, хадис № 6089.
[61] Верующие полагаются на Всевышнего, прилагая собственные усилия. То есть делают все, что в их силах и возможностях, а за результат не беспокоятся, уповая на Аллаха, Господа миров.
[62] См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]. В 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 21. С. 390, пояснение к хадису № 5735.
[63] См.: ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. Т. 7. С. 14. С. 169.
[64] См., например: аль-‘Усеймин М. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 512–513. Подробнее см. в пояснениях ранее.
[65] См.: аль-‘Айни Б. ‘Умда аль-кари шарх сахих аль-бухари [Опора чтеца. Комментарий к своду хадисов аль-Бухари]. В 25 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 2001. Т. 21. С. 390.
[66] См.: аш-Шафи‘и М. Аль-умм [Основа]. В 8 т. Бейрут: аль-Фикр, 1990. Т. 7. С. 241.
[67] Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима и Абу Дауда. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 98, хадис № 1587, «сахих».