формы брака в индии
Культура, религия, уклад жизни
Восемь видов брака
Свадьба наиболее важная из всех индийских санскар (обрядов жизненного цикла), она считается началом и центром всех домашних жертвоприношений. Каждый мужчина при нормальных условиях должен жениться и вести жизнь домохозяина. Брак это еще и религиозная обязанность каждого человека. Человека, который не женится, презирают.
Признавалось восемь способов заключения брака: брахма, дайва, арша, праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и пайшача.
Эти восемь форм брака разделяются на две группы: одобряемые и неодобряемые, однако трактовки, что одобряется, а что нет, могли различаться.
Брахма. Наиболее похвальной формой брака считалась брахма. Она называлась так потому, что была подобающей для брахманов. При этой форме девушку выдавал отец, давая столько украшений, сколько мог, мужчине, обладающему характером и ученостью, которого он сам приглашал по своей воле и принимал с почетом, не беря ничего взамен. Такой брак приносил больше всего духовных заслуг отцу девушки.
Дайва. Следующей формой был брак дайва. По этой форме отец отдавал девушку с украшениями жрецу, совершающему жертвоприношение, фактически, в качестве дакшины платы за жертвоприношение. Вероятно, этот обычай связан с развившейся полигамией. Эта форма существовала в основном у трех высших варн. Люди считали похвальным отдавать своих дочерей замуж за жреца. Эта форма брака считалась более низкой, чем брахма, поскольку отец девушки принимал во внимание услуги, оказанные женихом, в то время как при форме брахма брак был чистым дарением.
Арша. Согласно этой форме, отец невесты получал от жениха пару (или две пары) коров для совершения жертвоприношения. Этот дар не был ценой невесты, но в какой-то мере являлось возмещением за дарение и предназначался исключительно для жертвоприношения. Ману говорит: «Если родственники не присваивают вознаграждение за кого-либо это не продажа. Это только знак уважения и благоволения к девушке». Эта форма брака была распространена главным образом в жреческих семьях.
Праджапатья. Затем следует форма брака праджапатья. Согласно ей, отец отдавал свою дочь жениху, сознавая, что они вместе будут совершать свои гражданские и религиозные обязанности. Само название праджапатья указывает, что супруги вступают в торжественный союз для освобождения от своих долгов Праджапати, т. е. ради рождения детей. Согласно индийской точке зрения она является более низкой, чем первые три формы, так как здесь дарение не свободно, а подчинено определенным условиям. Тем не менее эта форма является одобряемой. Она требовала свободного общества, для нее нужны были взрослые партнеры, которые могли понять смысл принимаемых обязательств.
Асура. Ману говорит: «Выдача дочери, когда жених дает имущество родственникам и невесте, столько, сколько может, и добровольно, называется формой брака асура». Главным основанием этого вида брака были деньги. Практически, при браке асура невесту продавали за высокую цену. Такой брак не приносит духовных заслуг отцу девушки, и поэтому категорически не одобряется. Ману говорит: «Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь, ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства». Продажа дочери считалась серьезным грехом: «Те, ослепленные алчностью, которые выдают дочерей замуж за деньги, продают самих себя и совершают большой грех. Они попадают в ад». Но несмотря на запрещение, этот обычай продолжал существовать.
Гандхарва. Следующим способом брака был гандхарва. Ману дает такое определение: «Добровольный союз девушки и жениха, любострастный, происходящий из желания, называется гандхарва». При этой форме вопрос о браке решали не родители девушки, а сами невеста и жених. В эпосе часто встречаются примеры брака гандхарва. Он был больше распространен среди кшатриев, чем в любой другой варне, поскольку они пользовались наибольшей свободой в обществе. Согласно некоторым авторитетам, эта форма брака была даже похвальной. В «Махабхарате» Канва, приемный отец Шакунталы, говорит: «Брак желающей женщины с желающим мужчиной, хотя бы и без религиозных церемоний, это наилучший брак». Со временем брак гандхарва постепенно исчезал. В огромном большинстве случаев браки стали решаться старшими.
Ракшаса. Согласно Ману, «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождаемый убийством ее родственников, называется браком ракшаса». По всей видимости, этот способ преобладал у древних воинственных народов, когда захваченных женщин считали военной добычей. В интересующее нас время похищение девушки против ее воли переставало практиковаться, и в большинстве случаев девушку уводили с ее согласия, хотя и против воли родителей. Брак-похищение сохранился только у кшатриев. В «Махабхарате» Бхишма называет ее наилучшей для варны правителей, и он действительно похитил жен для царевича Куру (Вичитравирьи). Этот обычай существовал еще долго, хотя в большинстве случаев заручались согласием похищаемой женщины.
Пайшача. Наиболее порицаемым способом был пайшача, «когда мужчина тайком овладевает девушкой, которая спит, находится в бессознательном состоянии или опьянении».
Важность совершения религиозных церемоний. Какова бы ни была форма совершения брака, нужны были религиозные церемонии, чтобы сделать брак действительным. Некоторые авторитеты объявляют: «Если девицу взяли силой и не было торжественного брака с религиозными обрядами, она может быть должным образом выдана замуж за другого, поскольку она в этом случае остается девицей, как и прежде». «При формах брака от гандхарвы до пайшачи свадебные обряды должны быть снова совершены у огня». Религиозные церемонии необходимо совершать при любой форме брака: «Не следует полагать, что при осуждаемых формах брака, начиная с гандхарвы, не возникает отношений мужа и жены вследствие отсутствия брачных церемоний, включая семь шагов, поскольку, хотя они не совершены до сожительства, после этого они обязательно совершаются». Не так важно, как пара соединялась, но если соединялась, то узы должны были быть освящены.
Межварновые браки. Наилучшим считалось заключать брак внутри одной варны. Межварновые браки были допустимы, хотя и не поощрялись. Представителям высших варн не рекомендовалось брать в жены шудрянку, но и это правило не было строгим. Однако все тексты запрещают брак мужчины более низкой касты с девушкой высшей касты.
В индийской литературе можно найти множество примеров межварновых браков, в эпосе они зачастую не осуждаются. А вот статус ребенка, происходящего от смешанного брака, строго определен не был. Чаще всего ребенок от брака, соответствующего порядку варн, принадлежал к варне отца, но бывали и исключения. В случае же нарушения порядка варн, то есть если жена принадлежала к более высокой, чем муж, варне, дети от такого брака считались ниже, чем даже отец.
Брачный возраст. Множество источников свидетельствуют о том, что обычай детских браков является поздним, сложившимся только в средние века. В древности же жених и невеста были взрослыми людьми, способными делать выбор и давать согласие на брак. Предполагалось, что жених имел дом, где его жена могла быть госпожой. В брачном ритуале почти на каждом шагу повторялась формула, показывающая, что они уже могут быть родителями. Женщины могли сами устраивать свои браки. В «Ригведе» и «Атхарваведе» содержатся многочисленные действия и заклинания с целью привлечь любовь мужчины и женщины. Распространенность таких форм брака, как гандхарва и праджапатья также указывает на сознательный выбор взрослых людей.
Формы брака в индии
Огромное влияние на брак в древней Индии, как, кстати говоря, и в Индии современной, наложила специфическая кастовая система общества, которая определяла все общественные отношения в государстве. С середины II тысячелетия до нашей эры в древней Индии складывается кастовая система. Все общество делится на четыре основных варны (санскр. «цвет»): брахманов (священнослужителей), кшатриев (войнов), вайшьев (скотоводов, земледельцев и торговцев) и шудр (разнорабочих и слуг), которые были обязаны служить первым трем варнам. Также существовала еще одна часть общества, так называемые «неприкасаемые». Эти люди не принадлежали ни к одной из варн и были обязаны выполнять самую грязную работу. По мере развития общества, складывания ремесел и торговли, появилось деление общества на касты, которое определялось профессией человека. Принадлежность к определенной варне и касте полностью определяло жизнь и поведение человека. Сама структура индийского общества представляла из себя очень сложную многослойную систему, выстроенную в строгом порядке чередования и соотношения разных социальных групп. В середине XX века на законодательном уровне было провозглашено равенство всех каст, но в реальной жизни кастовая система продолжает существенно определять жизнь человека в Индии и по сей день.
Семья в древней Индии представляла собой большое объединение близких и дальних родственников, живущих под одной крышей или в соседних домах и чаще всего совместно владеющих общим имуществом. Брак в древней Индии устраивался родителями жениха и невесты. Заключению брака предшествовали длительные переговоры, а также изучение различных предзнаменований, благоприятных примет и гороскопов. Вступающие в брак должны были принадлежать к одной варне и касте. Правила относительно степеней родства, исключающих возможность брака, отличались большой строгостью, в частности запрещался брак между лицами, имеющими общего предка со стороны отца в седьмом поколении или со стороны матери в пятом. Приветствовались браки, в которых жених был существенно старше невесты.
Существовало восемь типов брака в древней Индии, упоминаемых в древнеиндийских письменных памятниках и названных по именам различных сверхъестественных существ или богов.
Брахма: девушку выдают с соответствующим обычаю приданым за человека того же сословия, согласно установленному обычаем ритуалу.
Дайва: отец отдает свою дочь жрецу в вознаграждение за то, что тот совершил жертвоприношение.
Арша: за невестой не дают приданого и, напротив, за нее требуют символический выкуп в виде коровы или быка.
Праджапатья: отец выдает дочь замуж без выкупа и без приданого.
Гандхарва: заключается с согласия обеих сторон, часто без всяких обрядов, кроме устного обещания. Такой брак часто бывал тайным.
Асура: брак с выкупом невесты.
Ракшаса: брак с умыканием невесты.
Пайшача: обольщение девушки, пребывающей в сонном состоянии, умалишенной или пьяной, которое едва ли вообще можно назвать браком.
Асура, брак в древней Индии, при котором невесту просто покупали у отца, не одобрялся обществом, хотя древнеиндийские своды законов безоговорочно признают его. Брак ракшаса, то есть посредством умыкания, особенно широко практиковался у воинов. Брак пайшача единодушно осуждался. Последние три вида брака были названы именами демонов, среди которых пишачи считались наиболее отвратительными и низкими. Согласно книгам законов пайшача допустим разве что для низших из низших, но отнюдь не для представителей высших варн. Среди высших сословий преобладали браки первого типа.
Рождение ребенка было большой радостью в древнеиндийской семье. Церемония, знаменующая рождение (джатакарма), осуществлялась до перерезания пуповины и заключалась в том, что новорожденному нашептывали на ухо священные заклинания (мантры), в рот ему вкладывали смесь меда и топленого масла и его нарекали именем, которое родители хранили в тайне до обряда посвящения.
Важным считалось первое кормление твердой пищей. На шестом месяце ребенку давали мясо, рыбу или рис в смеси с творогом, медом и топленым маслом, сопровождая кормление чтением ведийских гимнов и возлиянием топленого масло в огонь. На третьем году жизни мальчикам при соблюдении различных обрядовых действий брили на особый манер голову, оставляя на макушке небольшой пучок волос, который для благочестивого брахмана полагалось сохранять всю жизнь. Особая церемония знаменовала момент, когда ребенок приступал к изучению грамоты.
Само обилие обрядов, связанных с детьми, указывает на то, какое важное значение имел ребенок в жизни родителей. Считалось очень важным иметь хотя бы одного сына, так как именно сын, исполнив обряды, связанные с похоронами отца, обеспечивал его беспрепятственный переход в иной мир. Глубокое чувство родовых связей, существовавшее в древней Индии, еще более повышало желание иметь сыновей, без которых прекратилось бы продолжение рода.
Девочки, напротив, не помогали родителям перейти в иной мир и не способствовали продлению рода, поскольку согласно религиозным воззрениям после замужества становились членами семьи мужа. А, кроме того, их нужно было обеспечивать приданым. Отец невесты нес на себе большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь рисковал остаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к самоубийству. Трудности в поисках престижного жениха и святая обязанность отца выдать дочь замуж служили почвой для распространения браков несовершеннолетних, признания действительными браков с невменяемым или тяжело больным мужчиной. Поэтому рождение девочек было не очень желательным. Но в обеспеченных индийских семьях дочери были предметом ничуть не меньшей любви и заботы, чем сыновья.
Брак в древней Индии признавался для женщин священным и нерасторжимым, для вдов были запрещены вторичные браки, жена также не освобождалась от мужа ни в случае ее оставления мужем или даже продажи. Если женщина имела смелость сбежать от мужа, то с нее или с ее семьи взыскивался большой штраф, исключение из этого правила могло составить только дурное обращение мужа с женой. В более ранние времена, на заре становления древнеиндийской цивилизации, развод был возможен по обоюдному согласию, если брак не был освящен религиозным обрядом, и без согласия одной из сторон, если от одного из супругов могла исходить опасность для другого. Также развод был допустим, если муж оставил жену. но для последней устанавливался обязательный срок ожидания от одного до двенадцати лет, зависящий от ее принадлежности к варне. В более поздние времена развод для высших каст стал полностью невозможен.
Формой брака в древней Индии в основном была моногамия, хотя полигамия (многожество) довольно часто встречалось среди высших и богатых слоев общества: цари и вожди племен, равно как и многие брахманы и обеспеченные представители низших варн имели несколько жен. На законодательном уровне это не одобрялось. В частности, в древнеиндийских сводах законов было запрещено брать вторую жену, если первая жена родила сына и у нее хороший характер. Многоженцы имели некоторые юридические ограничения, например, многоженец не имел права выступать свидетелем в суде. Однако, несмотря на это, среди богатых людей полигамия была довольно распространенным явлением. Мужу позволялось взять вторую жену, в случае, если первая жена была бездетна, причем в таких случаях, он мог жениться многократно, потому что иметь сына его обязывал религиозный долг. Дурной нрав жены, а также ее расточительность и пьянство также считались безоговорочным оправдание многоженства. Также в законах Ману можно найти следы полиандрии, когда братья имели одну жену, ребенок которой считался сыном всех братьев, однако, судя по количеству упоминаний таких ситуаций, они встречались довольно редко.
Правда ли, что в Индии существует 8 разновидностей брака (8 фото)
Брахма
Наилучший брак, при котором отец невесты приглашает в дом жениха того же сословия и вручает ему свою дочь как дар. За невесту дают приданое, а молодые после исполнения всех полагающихся священных ритуалов начинают счастливую совместную жизнь.
Дайва
Это когда в благодарность за совершенное женихом жертвоприношение отец отдает ему свою дочь.
Арша
При совершении брака арша родители не дают за невесту никакого имущества или денег. Наоборот, ее отец получает со стороны жениха выкуп в виде быка или коровы.
Праджапатья
В такой брак осознанно вступают уже взрослые, ответственные люди. Отец невесты напутствует молодых словами: «Исполняйте оба вместе дхарму» — и отпускает дочь без приданого, но и не требует с жениха выкупа.
Гандхарва
Единственный вид брака, при котором молодые соединяют свои жизни по любовному влечению. Такой брак обществом осуждается и всегда заключался тайно, когда влюбленные были уверены, что благословения родителей им не удастся получить.
Сваямвара — разновидность гандхарвы. Брак, при котором невеста сама выбирает себе жениха из нескольких претендентов на ее руку. Насколько это было распространено среди простых людей — вопрос, но легендарная царевна Сита так выбрала себе в мужья царевича Раму. Как гласят легенды, они были счастливы вместе и верны друг другу.
Асур
Этот брак предполагает выкуп невесты.
Пайшача
Брак пайшача даже браком не назовешь. Это самый непристойный союз из всех, когда несчастную девушку насильно обольщают в умалишенном, сонном или пьяном состоянии. А союз это все же потому, что вернуться домой после обесчещения она уже не сможет.
Хотя сегодня детские браки запрещены законом Индии, но в деревнях молоденьких девчат по-прежнему выдают замуж за стариков, не спрашивая их желания на это. В Индии можно встретить и многоженство, и даже многомужество. Вторую или третью жену муж берет в случае, если первая не может родить ему сына. А вот полиандрия — совсем редкое явление. Оно встречается у некоторых низших каст, живущих на плоскогорье Декан, и на севере страны у монголоидных племен.
Однако всемирная глобализация сказалась и на обычаях этой патриархальной страны. Индийцы активно выезжают работать за границу, а браки с иностранцами уже не шокируют население.
8 видов брака из Ману-самхиты.
8 видов брака. Ману-самхита гл 3.
1. Брахма 2. Дайва 3. Арша 4.Праджапатья 5.Асура 6. Гандхарва 7. Ракшаса 8.Пишача
1. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, жениху ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется браком типа брахма.
2. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, называется браком типа дайва.
3.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
4.Вручение дочери ее отцом после произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму», — и оказания почестей жениху называется обрядом (vidhi) праджапатья.
5.Выдача дочери, [когда жених] дает пожертвование (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *.
6. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
7. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
8. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, как пишача.
Первые 4 вида брака – для брахманов. Для других варн – 5 и 6 тип брака. 7 и 8 не рекомендованы для цивилизованных людей.
Последствия разных браков:
1.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
2. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков;
3.сын рожденный от брака по обряду арша — освобождает по три поколения,
4. сын рожденный от брака по обряду праджапатья — освобождает по шесть поколений.
5.В [семьях, возникших от] четырех первых форм брака рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми * ;
6. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
7. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
8. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.
В «Ману-смрити» описываются разные формы брака. Шрила Прабхупада объясняет, что в наше время приемлема только одна из них — брахман или раджасика… Но описывается 8 видов. Куда нам до 8 видов?! Мы в самом простом из них ничего сделать не можем, — достичь спокойной жизни.
Из описанных 8 видов брака только первые 4 считаются благоприятными, т.к. дают возможность родить детей в гуне благости. Раньше очень тщательно изучалась наука, как родить детей в гуне благости. Ребенок в гуне благости — спокойный ребенок. Ему не хочется кричать. Когда ребенок рождается в страсти, он все время кричит, ему все не нравится. Ребенок, который рождается в благости, сразу спокойный: «Родился человеком — уже хорошо. И мама не лизнула меня в лицо — тоже хорошо, это уже добрый знак». Он спокойно лежит, ждет, пока он повзрослеет, чтобы начать служить Богу. Понимает, что первые годы нужно вытерпеть, они неприятные. Терпит, потому что в благости.
Есть браки в гуне страсти /5 и 6 тип/. Тоже считается приемлемым для некоторых случаев. От страсти никуда не денешься, она наполняет этот мир. 7 и 8 тип считаются очень тяжелыми, в нем рождаются дети в гуне невежества. Им сразу тяжело, они настроены на то, чтобы взять самое худшее от этого мира.
Особенности брака по-индийски: «У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас – после»
В чем часто упрекает Индию так называемый цивилизованный западный мир? В том, что культура Индии поощряет ранние браки. И так сильны были эти упреки, что Индия (бывшая колония Британии, до сих пор не избавившаяся от комплекса неполноценности и преклонения перед всем западным) даже приняла закон, разрешающий браки для девушек только с 18 лет, а для юношей – с 21. Однако традиция сильнее законов, рассказывает казанская журналистка Наталия Федорова.
«А КТО БУДЕТ МОИМ МУЖЕМ?»
Лично мне, которая, наверное, как и многие в нашей стране, выросла на разговорах о любви и свободе выбора, сама идея ранних браков казалась дикостью. Меня воспитали так, что сначала нужно закончить школу, университет, потом сделать какую-то карьеру, добиться стабильного заработка — и тогда уже можно подумать о семье и детях. В Индии сегодня тоже перенимают такую манеру воспитания детей, однако до сих пор здесь можно встретить семьи, где придерживаются традиций и стараются устроить брак для своих сыновей и дочерей еще до того, как они окончат школу. Углубившись в изучение этой традиции, я увидела, что за ней стоит знание о человеческой природе.
Игры в дочки-матери, желание нянчиться и заботиться естественны для любой девочки, если, конечно, эти чаяния не будут уничтожены негативным опытом родительских отношений в семье или неправильным воспитанием. (Надеюсь, в нашей стране этот постулат воспримут хорошо, в отличие от стран Европы, где защитникам гендерного равенства он может показаться оскорбительным). Помню, в одной знакомой индийской семье девочка шести лет, помогающая на кухне раскатывать лепешки своей маленькой деревянной скалкой,обратилась к маме с вопросом: «А кто будет моим мужем?» Такие вопросы становятся сигналом для родителей — пора искать дочери мужа. Сегодня, конечно, поиски начинаются далеко не с шести, а зачастую с 10 и больше лет. При этом муж должен быть примерно на 5–10 лет старше девочки. Составляются астрологические карты, высчитывается совместимость. Смотрят на то, какие у них наклонности, в какой семье они воспитываются, каков достаток их родителей, к какому уровню комфорта они привыкли. И после того, как находится подходящий кандидат, семьи договариваются.
Но это не значит, что мальчик и девочка сразу же начинают жить вместе. Нет, порой проходит немало лет, пока они соединятся (прежде всего необходимо, чтобы девочка достигла полового созревания). Однако девочка уже знает, кто ее будущий муж, ее ум спокоен, она не заглядывается на других ребят, она может вместе с родителями ходить в гости к своему будущему мужу, учиться у матери содержать дом в порядке, готовить особые блюда и угощать своего суженого в присутствии взрослых. Так между ними постепенно завязываются отношения, основанные на этикете и служении. За годы общения мальчик должен выучиться какому-то навыку, чтобы уметь содержать будущую семью. Раньше мальчики обучались в специальных школах, где постигали священные писания, грамоту и азы своей будущей профессии, — эти школы есть в Индии и сегодня, они называются гурукулами и предполагают строгую дисциплину и целибат (половое воздержание). Сейчас же молодые люди в основном отправляются в колледжи и университеты, особенно престижными считаются зарубежные вузы. Окончив учебное заведение, молодой человек возвращается в семью и приводит в дом свою жену.
Немного истории: Махатма Ганди женился на своей ровеснице в 13 лет, однако, видя, что система ранних браков иногда становилась причиной эксплуатации детей, он принял законопроект, ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин — с 18 лет. Он действует и в наши дни. Однако закон этот нередко нарушается, особенно в провинции: по данным за 2007 год, почти 50% индианок выходят замуж до 18 лет.
Однако это современный сюжет. Раньше же дела обстояли несколько иначе: жениху и невесте порой даже не полагалось до свадьбы видеть друг друга. Причем речь идет не о простолюдинах, а об аристократических семьях. В Южной Индии я познакомилась с женщиной по имени Виджая, она выросла в традиционной индийской семье. «Мои родители, бабушки и дедушки жили все вместе, и они учили меня. Моя бабушка говорила: „Не ходи одна, не разговаривай с мужчинами“. В результате до замужества я никогда не разговаривала ни с каким чужим мужчиной. Я всегда была под защитой, мой отец никогда не разрешал мне идти работать. Все мои двоюродные сестры, как только достигли полового созревания, прекратили образование. Но мой отец, поскольку работал в правительстве и был несколько либеральным, все-таки позволил мне учиться в женской школе, он дал мне немножко независимости».
До сих пор в их общине браки только по расчету, то есть они устраиваются авторитетами: «Мы с мужем даже не видели друг друга до брака. Родители решали все между собой. Моя сестра, все женщины моей семьи так выходили замуж. Моя мама тоже не видела отца до брака. Только после проведения бракосочетания мы могли видеть друг друга. И потом начиналась наша любовь. И не было никаких проблем. А что сейчас происходит? Они уже как будто бы любят друг друга, болтают что попало, потом женятся, ссорятся и разводятся. Но в наши времена мы никогда не говорили друг с другом, не видели друг друга до свадьбы. Я увидела своего мужа только после свадьбы, и последние 30 лет мы живем друг с другом. У нас двое замечательных детей. Иногда бывают какие-то недопонимания, но мы подстраиваемся и идем дальше. Кто-то скажет „прости меня“ — и все хорошо».
Фото: AP/TASS
«ЛЮБОВЬ ПРОЯВЛЯЕТСЯ САМА СОБОЙ. ЖЕНА НЕ МОЖЕТ НЕ ЛЮБИТЬ СВОЕГО МУЖА»
Предвижу возражения: а как же любовь? Я сама задавалась этим вопросом, пока не получила ответ в замечательной научно-популярной книге «Взгляд на традиционную Индию» (автор Бхакти Викаша Свами), где содержатся интервью с представителями традиционных индийских семей, вспоминающих о том, в какой культуре они выросли. Один индиец, проживший долгое время на Западе, говорит о наших нравах: «Они устраивают из любви целый спектакль. Когда муж подвозит жену до работы, они на прощанье целуются. (В Индии целоваться на людях, даже если это муж и жена — вещь неслыханная.) Но потом они с такой же легкостью ссорятся и разводятся. В нашей стране о любви не принято даже говорить, не то что показывать ее окружающим. В этом нет необходимости. Любовь проявляется сама собой. Жена не может не любить своего мужа. Она любит его, потому что он — ее муж. Многие американцы спрашивали меня о браке по расчету: „Как вы можете вступать в брак с тем, кого никогда даже не видели? Как можно любить такого человека?“ На это я отвечал: „У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас — после. Разница лишь в том, что после свадьбы ваша влюбленность быстро проходит и вы с легкостью разводитесь. У нас же этого не происходит“».
Нужно понять важный момент: брак в традиционной культуре — это прежде всего долг. В хинди, кстати, до середины прошлого века не было даже такого понятия, как «развод». Отсутствовало не только слово, но и само представление о разводе: ты женишься или выходишь замуж, и каким бы ни был твой муж или твоя жена, до конца своей жизни исполняешь свой долг семейного человека.
Причем, как я понимаю, индийская культура в этом отношении не уникальна — подобные же представления о семье были присущи и нашей русской культуре примерно до середины XX века. Для одного исследования я часами общалась с моей бабушкой и четырьмя ее сверстницами, которые всю жизнь прожили в родной деревне, почти никуда не выезжая. Выспрашивала об их нравах. По их словам, они никогда даже не помышляли о разводе, какие бы трудности им ни приходилось претерпевать. «Муж пил, вот стану ругаться, он на меня драться, и я уходила в огород, за сарай встану, проревусь и иду опять в избу. А теперь эдак пойдут? Нет. Теперь делиться сразу будут: я ухожу, прописана, мне давай долю. А тогда никакой доли не было. Айда беги, отколь пришла», — это из моих записей диалога с 93-летней ныне покойной тетей Дуней Воробьевой.
О ЦЕЛОМУДРИИ
«Но ведь в случае ранних браков женятся дети!» — скажет кто-то. И я даже соглашусь, что это кажется странным. Однако давайте изучим статистику. Согласно данным за 2014 год (первая коллективная монография научного центра здоровья детей «Медико-социальные проблемы воспитания подростков»), в России более 40% школьниц в возрасте 15 лет уже лишились девственности. При этом каждая пятая из них (8% от общего числа) лишилась невинности еще до 13 лет. По данным ВЦИОМ, средний возраст начала половой жизни в России (на 2006 год) составляет 16 лет (в 1993 году — 19,5 лет). При этом среднемировой показатель равен 17 годам. Специалисты отмечают, что ранняя беспорядочная половая жизнь приводит к росту «женских» заболеваний и снижению репродуктивных способностей в будущем. Каждому из нас известны случаи, когда школьницы делают аборты или становятся матерями-одиночками.
Природа берет свое. И что лучше — чтобы девочка лишалась невинности в случайном месте с каким-то случайным парнем, который никогда не возьмет за нее ответственность, или чтобы это произошло в браке с законным мужем, с согласия родителей и под полной защитой? Вопрос остается открытым. Но этот аргумент — основной в пользу ранних браков.
При этом в Индии до сих пор большое значение придают целомудрию невесты. В традиционных семьях исключена возможность женитьбы на девушке, лишенной невинности. Поэтому родители там до сих пор знают о своей ответственности, прописанной в священных писаниях: найти своей дочери мужа, а своему сыну — жену. И до того времени, пока дочь не будет должным образом устроена и обеспечена, отец должен заботиться о ней, содержать и защищать ее от любых безответственных мужчин.
Другой аргумент в пользу ранних браков — в их случае у девушки уже к 25 годам может быть несколько детей, при этом рождение их будет намного более легким и естественным, чем в тех многочисленных случаях, когда женщина с трудом пытается забеременеть и родить в 30–35 лет. Я как-то общалась с одной свахой из Татарстана, у нее свое успешное агентство знакомств. По ее словам, сегодня в нашей стране существует огромная проблема — многие женщины только к 30 годам понимают, что им нужно замуж, но именно в этом возрасте их замужество устроить очень трудно. Воспитанные так же, как и я, с мыслью, что сначала нужно выучиться, поработать, сделать карьеру, чего-то достичь, а потом уже подумать о муже и детях, они теряют свои самые лучшие для рождения детей и создания семьи годы.
ОБРАЗОВАНИЕ ДЕВОЧЕК: ДОМАШНЕЕ ХОЗЯЙСТВО И ПОМОЩЬ МУЖУ
В традиционной культуре Индии отец передает свою дочь под опеку мужа. Это не значит, что она не будет учиться (впрочем, разговор об эффективности получения образования в нынешней системе — это отдельная тема, особенно в связи с большим количеством историй успешных людей типа Стива Джобса, бросившими учебу в школах и колледжах и занимавшихся самообразованием). В Индии девочек учили с самого детства вести домашнее хозяйство, и до сих пор для молодой девушки здесь не составляет труда очень быстро приготовить полноценный вкусный обед из пяти-шести блюд. Я наблюдала в индийских семьях, с какой легкостью, воспитанной годами опыта, девочки катают чапати (лепешки из теста), обжаривают овощи, сочетают специи. Также девочки учились тем искусствам, которые соответствовали их природе, но не для публики, а для того, чтобы доставить удовольствие будущему мужу и помочь ему в его деятельности. И потом, выходя замуж за подходящего человека, такая девушка способна поддерживать его: если он брахман (священник), она помогает ему в ритуалах; если он учитель в гурукуле (школе для мальчиков с постоянным проживанием), она заботится о них как мать; если же он кшатрий (менеджер), то жена должна хорошо знать законы политики, уметь встретить гостей мужа, накормить их, устроить, вести разумные беседы и прочее.
То есть девочка может развивать свои природные таланты, но у нее нет необходимости работать, чтобы выживать. В традиционной семье обязанность кормить семью лежит на муже, и для него считается позором, если жена работает. И на самом деле, согласно данным социологов, сегодня многие женщины западных стран, где более столетия назад зародился феминизм, склонны возвращаться к своим традиционным ролям — они уже наелись прекрасными и обманчивыми обещаниями счастья, которое придет к ним, если они будут работать с утра до вечера в офисах и на заводах и биться за место под солнцем наравне с мужчинами. Многие женщины сегодня рады расслабиться и спокойно заняться приготовлением обеда или прогулкой в парке с детьми. Многие из них рады отдавать время своей жизни родному мужу, а не чужим мужчинам на работе.
РЕЗЮМЕ
Конечно, я описала идеальную ситуацию. Сегодня индийцы, особенно в больших городах, отступают от своих традиций, ранние браки нередко становятся фарсом (ради приданого или по другим причинам), родители стремятся дать своим детям образование и очень гордятся, если их дочь, пусть одинокая и бездетная, имеет к 30 годам степень доктора наук. И если на Западе идеалы карьеры и материального успеха уже не столь сильны, то в Индии, отстающей по экономическим показателям, стремление к этим идеалам только набирает обороты.
Однако какую альтернативу традиционным ценностям может предложить современная культура? Еще раз обратимся к статистике: в традиционной культуре доля разводов была равна нулю, а в 2017 году Россия стала мировым лидером по разводам: на 1000 браков приходится 829 разводов (на втором месте после Мальдив). Поэтому, на мой скромный взгляд, нам стоит попытаться поразмышлять о положительных сторонах многих уходящих в прошлое традиций, прежде чем списывать их со счета и наклеивать ярлык «экзотики» или «архаики».